Dans ces conversations, la Mère confie à un disciple ses expériences sur le chemin du « yoga du corps », au cours des années 1961-1973.
Est-ce qu’il est possible que l’individualité soit dissoute après la mort?
Ces notions d’individualité, elles ont beaucoup, beaucoup changé pour moi, beaucoup. Encore toute la matinée de ce matin... Mais depuis longtemps, depuis au moins un mois, c’est autre chose.
Quand les hommes parlent d’individualité, il y a toujours comme un... au moins un arrière-fond de séparation, c’est-àdire quelque chose qui existe indépendamment et qui a son destin propre; et maintenant, telle que la conscience dans ce corps la connaît, c’est presque comme une pulsation de « quelque chose » qui momentanément a une action séparée, mais qui est profondément, essentiellement, toujours un ; comme quelque chose qui est projeté comme cela (geste d’expansion) momentanément avec une forme, et puis qui... (geste de contraction) qui peut à volonté annuler cette forme. C’est très difficile à expliquer, mais le sens, en tout cas, de la permanence de la séparation, a tout à fait disparu, tout à fait. L’univers est une extériorisation (même geste de pulsation) de la Conscience suprême; c’est notre incapacité de vision totale qui nous permet d’avoir ce sens de fixité : il n’y en a pas, c’est quelque chose comme des pulsations ou des... vraiment un jeu de formes — il n’y a qu’un être. Il n’y a qu’un être. Il n’y a qu’une, qu’une Conscience, qu’un Être. La séparation, c’est vraiment... Je ne sais pas ce qui est arrivé. Et c’est cela qui a fait tout le mischief — tout le malheur, toute la misère... Ce corps vient, pendant quelques jours, de passer par une série d’expériences (beaucoup trop longues pour raconter), par tous les états de conscience dans lesquels on peut passer, depuis le sens de l’unique réalité de ça (Mère pince la peau de ses mains), de la substance, avec toutes les misères, toute la souffrance qui est la conséquence de ce que l’unique réalité, c’est la matière; depuis ça, jusqu’à la libération. Cela a été, heure après heure, un travail.
Mais déjà, avant cela, la conscience des cellules avait réalisé l’unité — l’unité vraie, essentielle, et qui peut devenir totale, si cette espèce d’illusion disparaît. N’est-ce pas, l’illusion qui a créé toute cette misère était vécue d’une façon tellement intense que ça devenait presque insupportable, avec toutes les horreurs et toutes les épouvantes que cela a créées dans la conscience humaine et sur la terre... Il y a eu des choses... effroyables. Et juste après — juste après — la libération.
Ce qui reste à vivre, c’est-à-dire l’expérience qui reste à faire, c’est... le prochain progrès de la création, de la matière — le prochain pas pour retourner à la Conscience véritable. Ça, c’est...
Il semble qu’il a été décidé que quelque chose comme un commencement, ou un essai d’expérience, va être fait (Mère touche son corps).
C’est une question d’intensité de foi, et du pouvoir de supporter que donne cette foi. Tout dépend de la capacité de passer à travers les expériences nécessaires.
En tout cas, toutes les anciennes notions, toutes les anciennes façons de comprendre les choses, tout cela est bien fini, c’est passé.
Et tout cela, nécessairement, c’est le chemin du retour; il a fallu passer par là et il faut encore passer par là (mais pas la même chose), mais toujours avancer jusqu’à ce qu’on puisse... jusqu’à ce que ça soit prêt pour vivre la Vérité. Je ne sais pas, l’impression est que cela va aussi vite qu’il est possible d’aller; vraiment la Conscience est en train de nous faire avancer aussi vite qu’il est possible. Ce n’est plus l’heure d’une somnolence qui s’étale.
(long silence)
Mais par individualité, je n’entends pas un ego : j’entends le quelque chose qui est identique à travers toutes les vies, la chose semblable qui progresse à travers toutes les vies, qui poursuit son développement.
Ça, c’est le Suprême.
Oui, mais il y a quelque chose qui...
C’est le Suprême conscient de Lui-même...
Oui.
... Partiellement.
Oui, c’est cela, il y a quelque chose...
Le Suprême conscient de Lui-même partiellement.
Qui poursuit une voie de développement.
Oui, c’est le procédé.
C’est le procédé qui a été utilisé pour l’évolution.
Oui, c’est cela que j’appelle individualité.
Ça, c’est entendu. Ça, c’est le procédé, cela a été le procédé de la création.
Et c’est parce que c’était le procédé de la création, que les hommes ont confondu cela avec...
La séparation.
La séparation, l’ego.
Mais cela, c’est evident33 . Ça reste, ça ne peut pas disparaître.
(silence)
Qu’est-ce qui va se passer, je ne sais pas.
Le corps ne se préoccupe pas du tout, il est comme cela (Mère ouvre les mains), ça, tout le temps : « Ce que Tu voudras, Seigneur, ce que Tu voudras... » et avec un sourire et une joie parfaite — comme ça, comme ça, comme ça (Mère fait un geste mouvant comme pour désigner ce côté du monde ou l’autre, ou toutes sortes d’autres côtés)... Très étrangement, on lui a donné une conscience qui n’a plus rien à voir avec le temps; tu comprends, il n’y a pas « quand il n’était pas », il n’y a pas « quand il ne sera plus », il n’y a pas... Ce n’est pas comme cela, c’est tout quelque chose qui bouge. Mais c’est vraiment très intéressant. Et toutes, toutes ces réactions, ces sensations, ces sentiments, tout cela a tout à fait changé, changé même d’apparence. C’est autre chose.
N’est-ce pas, les états dans lesquels on pouvait être quand on était dans les consciences les plus hautes, celles qui s’unissaient, qui étaient une automatiquement avec la Conscience suprême, qui avaient la conscience du tout — cet état-là est devenu l’état naturel du corps. Sans effort, spontané : il ne peut pas être autrement. Alors qu’est-ce qui va se passer, comment cela va se traduire? Je ne sais pas.
C’est contraire à toutes les habitudes.
Est-ce que cette conscience sait ce qu’il faut faire matériellement ?... Je ne sais pas. Mais le corps ne s’en préoccupe pas, il fait à la seconde la seconde ce qu’il a à faire sans se poser de questions. Pas de complications et pas de plan, rien, rien. Voilà. On verra, c’est intéressant.
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