Entretiens - 1950-1951

Le 24 mars 1951

>Vous dites que l’Amour « est partout. Son mouvement est là dans les plantes, peut-être dans les pierres ellesmêmes ».

(Entretien du 2 juin 1929)

S’il y a de l’amour dans une pierre, comment le voir?

Peut-être les différents éléments qui constituent la pierre sontils coordonnés par l’étincelle d’Amour. Je suis convaincue que, lorsque l’Amour divin est descendu dans la Matière, celle-ci était tout à fait inconsciente, il n’y avait absolument aucune forme; on peut même dire que les formes générales sont le résultat de l’effort de l’Amour pour amener la conscience dans la Matière. Si quelqu’un d’entre vous (j’en doute, mais enfin), si vous descendiez dans l’Inconscience, ce que l’on appelle l’Inconscience pure, vous vous rendriez compte de ce que c’est. Une pierre vous paraîtrait un objet merveilleusement conscient en comparaison. Vous parlez d’une pierre avec dédain parce que vous avez un tout petit peu plus de conscience qu’elle, mais la différence entre la conscience d’une pierre et l’Inconscience totale est peut-être plus grande qu’entre la pierre et vous. Et la sortie de l’Inconscience est due exclusivement au sacrifice du Divin, à cette descente de l’Amour divin dans l’Inconscience. Par conséquent, quand j’ai dit « peut-être dans la pierre », j’aurais pu enlever le « peut-être » — je puis affirmer que, même dans la pierre, il est là. Il n’y aurait rien, pas de pierre, pas de métal, pas d’organisation d’atomes sans cette présence de l’Amour divin.

La plupart des gens disent qu’il y a « conscience » quand ils commencent à penser — quand on ne pense pas, on n’est pas conscient. Mais les plantes sont parfaitement conscientes, et pourtant elles ne pensent pas. Elles ont des sensations très précises qui sont l’expression d’une conscience, mais elles ne pensent pas. Les animaux commencent à penser et leurs réactions sont beaucoup plus complexes. Mais les plantes et les animaux sont conscients. On peut être conscient d’une sensation sans avoir la moindre pensée.

La substance matérielle existait-elle avant la descente de l’Amour divin?

Je ne crois pas que l’on puisse dire qu’il y avait une substance matérielle. L’Inconscience... c’est l’Inconscience. Je ne sais pas comment vous expliquer cela. S’il y a une négation de quelque chose, c’est vraiment l’Inconscience, c’est la négation de tout. Elle n’a même pas la capacité du vide. Il faut y être descendu pour savoir ce que c’est et l’expliquer. Les mots ne peuvent pas le dire. C’est la négation de tout, parce que tout commence avec la conscience. Sans conscience, il n’y a rien.

Y avait-il des êtres avant cette descente de l’Amour? Avaient-ils une conscience?

Il n’y avait pas d’êtres terrestres. Le monde terrestre, la terre a existé après la descente dans l’Inconscient, pas avant.

La formation graduelle des différents états d’être, depuis le Suprême jusqu’à la région la plus matérielle, est postérieure à l’Inconscient. Lorsque, justement, la Conscience a « commencé » sa création (ne prenez pas au pied de la lettre ce que je dis comme si c’était une petite histoire d’un autre pays, car ce n’est pas cela, j’essaye de vous faire comprendre, c’est tout), la première manifestation de la Conscience créatrice a été justement une émanation de conscience — de lumière consciente — et lorsque cette émanation s’est séparée de son origine, l’Inconscience est née, par opposition, comment dire... oui, vraiment par opposition. Par conséquent, la naissance de l’Inconscient est antérieure à la formation des mondes, et c’est seulement quand la perception est venue que tout l’univers allait être inutilement créé, qu’il y a eu un appel et que l’Amour divin s’est précipité dans l’Inconscient pour le changer en conscience. Par conséquent, on peut dire que la formation des mondes matériels tels que nous les connaissons, est le résultat de la descente de la Conscience suprême dans l’Inconscient. On ne peut pas dire qu’il y ait quelque chose d’antérieur à cela, des choses telles que nous les connaissons dans le monde matériel (je m’excuse de l’ambiguïté de mes mots, mais vous comprenez que l’on ne peut pas s’exprimer avec nos mots habituels).

La formation de la terre telle que nous la connaissons, ce point infinitésimal dans l’immense univers, a été faite justement pour concentrer l’effort de transformation sur un point; c’est comme un point symbolique créé dans l’univers pour pouvoir, en travaillant directement sur un point, rayonner sur l’univers tout entier.

Si nous voulons rendre le problème un peu plus compréhensible, il suffit de nous limiter à la création et à l’histoire de la terre, parce que c’est un bon symbole de l’histoire universelle.

Au point de vue astronomique, la terre n’est rien, c’est un tout petit accident. Au point de vue spirituel, c’est une formation volontaire symbolique. Et comme je l’ai déjà dit, c’est seulement sur la terre que l’on trouve cette Présence, ce contact direct avec l’Origine suprême, cette Présence de la Conscience divine cachée en toutes choses.

Les autres mondes ont été organisés plus ou moins hiérarchiquement, si l’on peut dire, mais la terre a une formation spéciale par suite de l’intervention directe, sans intermédiaire, de la Conscience suprême dans l’Inconscient.

Les fragments solaires sont-ils de la même matière que la terre?

J’ai pris soin de vous dire que ce rayonnement était une création symbolique, et que toute action sur ce point spécial avait son rayonnement dans l’univers entier; n’oubliez pas cela, au lieu de commencer à dire que la formation de la terre vient d’un élément projeté du soleil, ou qu’une nébuleuse se serait dispersée, donnant naissance au soleil et à tous ses satellites, etc.

Mais est-il vrai qu’il n’y a pas de différence entre la matière solaire et la matière de la terre? Le soleil et les autres mondes de notre système solaire se sont-ils formés en même temps que la terre?

Forcément, tout a été formé en même temps, la création a été simultanée, avec une concentration spéciale de la Conscience sur la terre.

Les êtres des autres mondes et des autres planètes ont-ils un être psychique?

Non, c’est un phénomène purement terrestre. Seulement, rien n’empêche de penser que les êtres psychiques puissent aller dans les autres mondes si cela leur plaît. Il n’y a aucune raison de penser que l’on ne puisse pas, si l’on allait sur une autre planète, rencontrer des êtres psychiques, ce n’est pas impossible; mais ce seraient des êtres psychiques formés sur la terre et devenus libres de leur mouvement, allant ici et là, à leur gré, pour une raison quelconque. Toutes les connaissances de toutes les traditions, de n’importe quel côté de la terre, disent que la formation psychique est une formation terrestre et que la croissance de l’être psychique est quelque chose qui se fait sur la terre. Mais une fois qu’ils sont formés et libres de leur mouvement, ils peuvent aller n’importe où dans l’univers, ils ne sont pas limités dans leur mouvement; mais leur formation et leur croissance appartiennent à la vie terrestre, pour des raisons de concentration.

L’Amour divin et la Grâce sont-ils une même chose?

Essentiellement, tout est la même chose. Dans son essence, tout est la même chose. Dans son essence, tout est le même, c’est un phénomène de conscience; mais l’Amour peut exister sans la Grâce et la Grâce peut exister sans l’Amour. Mais pour la conscience humaine, toute manifestation de la Grâce est une manifestation du suprême Amour, forcément. Seulement, cela dépasse la conscience humaine.

Comment devenir conscient de l’Amour divin et comment devenir un instrument de son expression?

D’abord, pour devenir conscient de quoi que ce soit, il faut le vouloir. Et quand je dis « vouloir », je ne veux pas dire : « Oh! je voudrais bien » un jour, puis deux jours après c’est complètement oublié.

Le vouloir est une aspiration constante, soutenue, concentrée, une occupation presque exclusive de la conscience. C’est le premier pas. Il y en a beaucoup d’autres : une observation très attentive, une analyse très soutenue, un discernement très aigu entre ce qui est pur dans un mouvement et ce qui ne l’est pas. Si vous avez une faculté imaginative, vous pouvez essayer d’imaginer et voir si votre imagination concorde avec la réalité. Il y a des gens qui s’imaginent qu’il suffit de se réveiller un jour d’une certaine humeur et de dire : « Ah! comme je voudrais être conscient de l’Amour divin, comme je voudrais manifester l’Amour divin »... Notez, je ne sais pas combien de millions de fois on sent en soi un petit soubresaut de l’instinct humain et l’on s’imagine que, si l’on avait à sa disposition l’Amour divin, de grandes choses pourraient être faites, et l’on se dit : « Je vais essayer de trouver l’Amour divin et on verra le résultat. » C’est la plus mauvaise manière. Parce que, avant même d’avoir touché le premier commencement de la réalisation, vous avez pourri le résultat. Il faut aborder votre recherche avec une pureté d’aspiration et de soumission, qui sont déjà difficiles à obtenir en elles-mêmes. Il faut avoir beaucoup travaillé sur soi pour être seulement prêt à aspirer à l’Amour. Si vous vous regardez très sincèrement, d’une façon très droite, vous verrez que, dès que vous commencez à penser à l’Amour, c’est toujours votre petit tourbillon intérieur qui commence à marcher. Tout ce qui aspire en vous désire certaines vibrations. Il est à peu près impossible, à moins d’être très avancé sur le chemin yoguique, de séparer l’essence vitale, la vibration vitale, de votre conception de l’amour. Ce que je dis est fondé sur une expérience assidue des êtres humains. Eh bien, pour vous, dans l’état où vous vous trouvez, tels que vous êtes, si vous aviez un contact avec l’Amour divin pur, il vous paraîtrait plus froid que la glace, ou si lointain, si escarpé, que vous ne pourriez pas respirer; ce serait comme le sommet d’une montagne où vous vous sentiriez gelé et ayant de la peine à respirer, tellement ce serait loin de ce que vous sentez normalement. L’Amour divin, s’il n’est pas revêtu d’une vibration psychique ou vitale, est difficile à percevoir pour un être humain. On peut avoir l’impression d’une Grâce; d’une Grâce qui est quelque chose de si loin, de si haut, de si pur, de si impersonnel que... oui, on peut avoir l’impression d’une Grâce, mais on a difficilement l’impression de l’Amour.

Mais alors, peut-on dire que la vibration psychique soit la vibration de l’Amour divin?

Chacun d’entre vous devrait être capable de se mettre en rapport avec son être psychique, ce n’est pas une chose inaccessible. Vous avez justement un être psychique pour vous mettre en rapport avec les forces divines. Et si vous êtes en contact avec votre être psychique, vous commencez à sentir, à avoir une sorte de perception de ce que peut être l’Amour divin. Comme je viens de le dire, il ne suffit pas qu’un matin vous vous réveilliez en disant : « Oh ! je voudrais être en rapport avec l’Amour divin », ce n’est pas comme cela. Si, par un effort soutenu, une grande concentration, un grand oubli de soi, vous arrivez à entrer en rapport avec votre être psychique, il ne vous viendra pas à l’idée de penser : « Oh ! je voudrais être en contact avec l’Amour divin » — vous êtes dans un état où tout vous paraît être cet Amour divin, et pas autre chose. Et encore, ce n’est qu’un revêtement, mais un revêtement d’une belle qualité.

Donc, il ne faut pas chercher à connaître l’Amour divin en dehors de l’être psychique?

Non, trouvez votre être psychique et vous comprendrez ce qu’est l’Amour divin. N’essayez pas d’entrer en rapport direct avec l’Amour divin, parce que ce sera encore un désir vital qui vous pousse; vous n’en serez peut-être pas conscient, mais ce sera un désir vital.

Il faut faire un effort pour entrer en contact avec votre être psychique, pour devenir conscient et libre dans la conscience de votre être psychique, et alors, tout naturellement, spontanément, vous saurez ce qu’est l’Amour divin.

Le fait d’être né avec un être psychique et sur la terre, qui est un symbole spirituel, prouve que nous avons chacun une grande responsabilité, n’est-ce pas?

Parfaitement. On a une grosse responsabilité, c’est pour remplir une mission spéciale que l’on est né sur la terre. Seulement, naturellement, il faut que l’être psychique soit arrivé à un certain degré de développement; autrement, on pourrait dire que c’est la terre tout entière qui a la responsabilité. Plus on devient conscient et individualisé, plus on devrait avoir le sens de la responsabilité. Mais c’est ce qui arrive à un moment donné; on commence à penser que l’on n’est pas ici sans raison, sans but. On se rend compte, tout d’un coup, que l’on est ici parce que l’on y a quelque chose à faire et que ce quelque chose n’est pas une chose égoïste. Cela me paraît la façon la plus logique d’entrer sur le chemin — tout d’un coup, se rendre compte : « Puisque je suis ici, c’est que j’ai une mission à remplir. Puisque j’ai été doué d’une conscience, c’est que j’ai quelque chose à faire de cette conscience — qu’est-ce que c’est? »

Normalement, il me paraît que c’est la première question que l’on doit se poser : « Pourquoi suis-je ici? »

J’ai vu cela chez les enfants, même des enfants de cinq à six ans : « Pourquoi suis-je ici, pourquoi est-ce que je vis? »

Et alors chercher, avec ce que l’on peut avoir de conscience, avec un tout petit peu de conscience : « Pourquoi suis-je ici, pour quelle raison? »

Cela me paraît le début normal.