CWM (Fre) Set of 18 volumes
Entretiens - 1954 Vol. 6 of CWM (Fre) 533 pages 2009 Edition
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Ce volume comporte les réponses de la Mère aux questions des enfants de l’Ashram et des disciples, et ses commentaires sur son livre Éducation, et sur trois œuvres courtes de Sri Aurobindo : Les Éléments du Yoga, La Mère et Les Bases du Yoga.

Entretiens - 1954


novembre




Le 3 novembre 1954

Cet Entretien est basé sur le chapitre II de Les Bases du Yoga, « Foi, Aspiration, Soumission ».

« L’ouverture, sous une forme ou une autre, ne manquera pas de se produire. » Est-ce qu’il y a beaucoup de sortes d’ouvertures?

Oh, oui! D’abord, il y a beaucoup de parties différentes de l’être, et chacune peut s’ouvrir à sa manière, n’est-ce pas; l’ouverture mentale et l’ouverture vitale sont d’une nature très différente, et l’ouverture physique est encore très différente.

Qu’est-ce que l’ouverture physique?

C’est quand le corps physique s’ouvre à l’influence divine et reçoit les forces divines.

Par exemple, n’est-ce pas, il y a un moment où les forces divines viennent et pénètrent toutes les cellules. D’abord, c’est la conscience physique, la conscience corporelle, qui s’ouvre la première à l’influence du Divin, et qui comprend, et qui ne veut plus que ça, la présence divine, l’influence divine. Il y a aussi les émotions du corps, et jusqu’aux cellules du corps qui peuvent s’ouvrir pour recevoir la Force. Par exemple, quand à un certain moment on sent comme une vibration très intense qui se répand dans tout le corps, et à ce moment-là on se sent plein d’une puissance, d’une force inaccoutumée, d’une conscience, aussi, toutes les choses deviennent claires et perceptibles — alors, c’est une ouverture du corps; c’est quand le corps sait, n’est-ce pas, a réussi à s’ouvrir à l’influence.

Mère, pourquoi est-il préférable de se concentrer dans le cœur?

Il dit là que c’est plus facile. Il y a des gens pour qui c’est plus difficile, cela dépend de la nature. Mais c’est préférable, parce que si on se concentre là, suffisamment profondément, c’est là que l’on entre la première fois en contact avec le psychique. Tandis que si on se concentre dans la tête, il faut, après, passer de la tête dans le cœur pour pouvoir s’identifier avec l’être psychique. Et si l’on se concentre en rassemblant des énergies, il vaut mieux rassembler les énergies ici, parce que c’est dans ce centre-là, dans cette région de l’être qu’il y a la volonté de progrès, la force de purification, et l’aspiration la plus intense, la plus efficace. L’aspiration qui vient du cœur est beaucoup plus efficace que celle qui vient de la tête.

« La volonté et l’aspiration sont nécessaires pour faire descendre l’aide de la force divine et pour que l’être se range de son côté pendant qu’elle agit sur les pouvoirs inférieurs. » Que veut dire « l’être se range de son côté » ?

Se ranger, c’est par exemple... N’est-ce pas, il y a d’un côté... comment dire... mettons l’armée, l’armée des forces divines; de l’autre côté, l’armée des forces de la nature ordinaire; alors, se ranger du côté de cette armée ou du côté de celle-là, c’est ça que cela veut dire.

Tu ne comprends pas? C’est-à-dire aller de ce côté-ci, se joindre à ceci, ou se joindre à cela. Si je me range du côté des forces divines, je me joins à ceux qui luttent pour les forces divines comme une armée. Si je me range du côté des forces vitales ordinaires de la vie, je vais de ce côté-là et j’abandonne les autres, je vais de ce côté-là.

Douce Mère, que veut dire « nœud de l’ego » ?

Nœud? Ho ! c’est une image, n’est-ce pas. Mais c’est une chose qui vous accroche, et qui vous tient aussi fortement qu’un nœud de corde bien fait. Et alors, on dit toujours que, pour pouvoir vraiment progresser, la première chose à faire est de couper le nœud de l’ego. C’est très expressif, et cela fait bien image, n’est-ce pas, qu’on est lié, qu’on est enfermé en soi-même, lié comme dans une prison par des nœuds qui attachent toutes les parties de l’être ensemble; c’est cela qui fait qu’il y a une cohésion. Mais en même temps c’est une limite, une limitation. On ne peut pas recevoir toutes les forces que l’on voudrait recevoir, parce qu’on est enfermé dans cette carapace faite d’un tas de nœuds dans la corde qui vous lie.

Douce Mère, comment couper le nœud de l’ego ?

Comment couper? Prendre une épée et taper dessus! (rires) Il faut, quand on devient conscient de lui... parce que, généralement, on n’est pas conscient, on croit que c’est tout à fait naturel, ce qui vous arrive (c’est en effet très naturel), mais que c’est tout à fait bien aussi et alors, il faut déjà une grande clairvoyance pour s’apercevoir que l’on est enfermé dans tous ces nœuds qui vous tiennent en esclavage. Et alors, quand on s’aperçoit qu’il y a quelque chose qui est tout à fait serré, là — tellement serré qu’on a beau essayer, ça ne bouge pas —, alors on imagine, n’est-ce pas, sa volonté comme si c’était une lame de sabre très aiguë, et avec toute sa force, on assène un coup sur ce nœud (naturellement en imagination, on ne prend pas une épée pour de bon), et cela produit un effet.

Naturellement, on peut faire ce travail-là au point de vue psychologique, découvrir tous les éléments qui constituent ce nœud, l’ensemble des résistances, des habitudes, des préférences, de tout ce qui vous tient étroitement serré. Alors, quand on s’aperçoit de cela, on peut se concentrer et appeler la Force divine et la Grâce, et asséner un bon coup sur cette formation, cette espèce de chose si étroitement tenue, comme ça, que rien ne peut les séparer. Alors il faut, à ce moment-là, prendre la résolution que l’on n’écoutera plus ces choses, que l’on écoutera seulement la Conscience divine et que l’on ne fera aucune autre œuvre que l’œuvre divine, sans se soucier des résultats personnels, libre de tout attachement, libre de toute préférence, libre de tout espoir de succès, de pouvoir, de satisfaction, de vanité, tout ça... Il faut que tout cela disparaisse et que l’on ne voie que la Volonté divine incarnée dans votre volonté et vous faisant agir. Alors, comme ça, on est guéri.

Mère, comment peut-on fortifier sa volonté?

Oh, comme on fortifie ses muscles, par un exercice méthodique. Tu prends un détail, quelque chose que tu veux faire, ou quelque chose que tu ne veux pas faire. Commence par une petite chose, pas une chose très centrale de l’être, un petit détail. Et alors là, si c’est une chose, par exemple, que tu as l’habitude de faire, alors tu insistes avec la même régularité là-dessus, n’est-ce pas, pour ne pas faire — ou pour faire une chose —, tu insistes dessus, et tu t’obliges à le faire comme tu t’obliges à soulever un poids — la même chose. Tu fais le même genre d’effort, mais c’est un effort plus interne. Et c’est après avoir pris, comme ça, des petites choses — les choses qui sont relativement faciles, n’est-ce pas —, avoir pris ça et avoir réussi à le faire, qu’alors on peut s’unir à une force plus grande et essayer une expérience plus compliquée. Et petit à petit, si on fait cela régulièrement, on finit par acquérir une volonté indépendante et tout à fait forte.

Douce Mère, est-ce qu’il y a des aspirations différentes, comme l’aspiration mentale, vitale...?

Oui. Chaque partie de l’être a son aspiration propre, qui a le caractère de la partie qui aspire. Il y a même une aspiration physique; le corps peut, les cellules du corps comprennent ce que sera la transformation et, de toute leur force, de toute la conscience qu’elles contiennent, elles aspirent à cette transformation. Les cellules mêmes du corps — pas la volonté centrale, la pensée ou l’émotion —, les cellules du corps s’ouvrent comme cela pour recevoir la Force.

Est-ce que l’être psychique se trouve dans le cœur?

Pas dans le cœur physique, pas dans le viscère. C’est dans une quatrième dimension, une dimension interne. Mais c’est dans cette région-là, la région à peu près derrière le plexus solaire, c’est là qu’on le trouve le plus facilement. L’être psychique est en quatrième dimension avec notre être physique.

Que veut dire « nirvâna négatif » ?

Nirvâna négatif? Ce n’est pas la leçon d’aujourd’hui.

Nirvâna négatif, cela veut dire un nirvâna qui ne contient rien de positif, tout simplement. Cela veut dire un néant qui ne contient rien de positif, un néant absolu.

Voilà, mes enfants, c’est tout.

(Mère se tourne vers le disciple qui s’occupe du magnétophone) You have a question? (rires) You want to put a question ? Put, put, put, put your question! (rires) What is it ? Non?

C’est tout.









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