Agenda de l’action Supramentale sur la Terre. The 'psychological preparation' of Satprem for his role as The Mother's confidant, as She narrated her experiences of the 'yoga of the cells' from 1951-1973.
This first volume is mostly what could be called the "psychological preparation" of Satprem. Mother's confidant had to be prepared, not only to understand the evolutionary meaning of Mother's discoveries, to follow the tenuous thread of man's great future unravelled through so many apparently disconcerting experiences - which certainly required a steady personal determination for more than 19 years! - but also, in a way, he had to share the battle against the many established forces that account for the present human mode of being and bear the onslaught of the New Force. Satprem - "True Love" - as Mother called him, was a reluctant disciple. Formed in the French Cartesian mold, a freedom fighter against the Nazis and in love with his freedom, he was always ready to run away, and always coming back, drawn by a love greater than his love for freedom. Slowly she conquered him, slowly he came to understand the poignant drama of this lone and indomitable woman, struggling in the midst of an all-too-human humanity in her attempt to open man's golden future. Week after week, privately, she confided to him her intimate experiences, the progress of her endeavour, the obstacles, the setbacks, as well as anecdotes of her life, her hopes, her conquests and laughter: she was able to be herself with him. He loved her and she trusted him. It is that simple.
Quand je ne suis pas dans mon corps, j’ai toutes sortes de contacts avec les gens, des contacts de catégories différentes. Et ce n’est pas une chose décidée d’avance, ce n’est pas voulu, ce n’est même pas pensé: c’est simplement... constaté.
Certaines relations, c’est tout à fait au-dedans de moi, tout à fait, n’est-ce pas. Et ce n’est pas une relation d’individu à individu: c’est une relation d’état d’être à état d’être; c’est-à-dire qu’avec le même individu, il peut y avoir beaucoup de relations différentes. Si c’est un seul bloc... je ne suis pas sûre encore qu’il y ait une seule personne avec laquelle la relation soit globale.
Alors il y a des parties qui sont tout à fait au-dedans de moi – tout à fait, cela ne fait pas de différence: c’est moi-même. Il y a d’autres parties avec lesquelles on est conscient d’un échange – échange très familier, très proche. Et il y a des parties extérieures à moi, avec lesquelles j’ai encore des relations, pas exactement comme avec des étrangers mais comme avec des gens connus; mais il faut encore observer quelles sont leurs réactions pour faire la chose exacte. Et la proportion entre ces différents morceaux est naturellement différente suivant les différents individus.
(Le disciple se plaint de ses difficultés)
Les difficultés nous sont envoyées exclusivement pour rendre la réalisation plus parfaite.
Chaque fois que nous essayons de réaliser quelque chose et que nous rencontrons une résistance ou un obstacle, ou même un échec (ce qui paraît être un échec), il faut savoir, ne jamais oublier, que c’est exclusivement, absolument, pour que la réalisation soit plus parfaite.
Alors cette habitude de s’aplatir, de se décourager, ou même d’être mal à l’aise, ou de s’injurier soi-même, ou de se dire: «Voilà, j’ai encore fait une faute...» tout ça, c’est une sottise complète.
Simplement se dire: «Nous ne savons pas, nous, faire les choses comme elles doivent être faites; eh bien, on les fait pour nous, advienne que pourra!» Et si nous pouvions voir à quel point ce qui nous paraît, oui, une difficulté, une faute, un échec, un obstacle, tout cela, c’est juste pour nous aider, afin que la réalisation soit plus parfaite.
Une fois qu’on sait cela, tout devient facile.
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