Agenda de l’action Supramentale sur la Terre. The 'psychological preparation' of Satprem for his role as The Mother's confidant, as She narrated her experiences of the 'yoga of the cells' from 1951-1973.
This first volume is mostly what could be called the "psychological preparation" of Satprem. Mother's confidant had to be prepared, not only to understand the evolutionary meaning of Mother's discoveries, to follow the tenuous thread of man's great future unravelled through so many apparently disconcerting experiences - which certainly required a steady personal determination for more than 19 years! - but also, in a way, he had to share the battle against the many established forces that account for the present human mode of being and bear the onslaught of the New Force. Satprem - "True Love" - as Mother called him, was a reluctant disciple. Formed in the French Cartesian mold, a freedom fighter against the Nazis and in love with his freedom, he was always ready to run away, and always coming back, drawn by a love greater than his love for freedom. Slowly she conquered him, slowly he came to understand the poignant drama of this lone and indomitable woman, struggling in the midst of an all-too-human humanity in her attempt to open man's golden future. Week after week, privately, she confided to him her intimate experiences, the progress of her endeavour, the obstacles, the setbacks, as well as anecdotes of her life, her hopes, her conquests and laughter: she was able to be herself with him. He loved her and she trusted him. It is that simple.
(Lettre de Satprem à Mère)
Pondichéry, sans date, 1956
Toute création artistique naît d’une question, d’un conflit, d’un désaccord avec soi-même, les hommes ou le cosmos. Quel peintre, quel poète, quel romancier n’a tiré de ce conflit le meilleur de son art, de Michel-Ange à Goya, à Van Gogh, à Rodin, de Villon à Rimbaud, Baudelaire ou Dostoievsky? Et l’œuvre d’art – peinture, roman ou poème – est une harmonie arrachée à cette désharmonie, une conquête sur un chaos, une réponse à une question posée par l’homme – une métamorphose.
La création artistique s’appuie sur ce que l’homme a de plus particulier, de plus irréductible aux autres, et c’est à travers cette irréductible particularité que l’artiste accomplit sa métamorphose, sa re-création du monde; c’est à travers elle qu’il cherche sa communion avec les autres et lui-même et le monde.
Or, le Yoga cherche à supprimer le conflit, le problème ou la question. L’homme doit s’y oublier, cesser d’être un point d’interrogation.
Quand une réponse a été, ainsi, donnée à toutes les questions, quelle place reste-t-il à l’œuvre d’art? Quand tout est métamorphosé par la Transcendance, quelle place reste-t-il à la métamorphose artistique? Quand tout est harmonie suprême, cette harmonie peut-elle se dire autrement que par un silence, un sourire, un rayonnement, ou une poésie «inspirée» – dont Sri Aurobindo est le seul exemple, et encore cette poésie n’est-elle pas arrachée à l’humain, elle est sur-humaine, elle vient «d’ailleurs».
La création artistique doit-elle donc cesser d’être humaine, de s’appuyer sur l’humain – et c’est rejeter de bien grands peintres, poètes ou romanciers? Faut-il attendre d’être ouvert aux plans de conscience supra-mentaux avant de pouvoir concilier, s’ils sont conciliables (?), Yoga et création artistique. Et, jusque là, étouffer tout ce qui supporte l’élan créateur, c’est-à-dire l’individu, le conflit, cette part de lui-même que tout créateur éprouve comme la part humaine la plus pure; faut-il éteindre en soi ce jeu d’ombres et de lumières d’où l’art tire ses accents les plus hauts?
Signé: Bernard
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