Agenda de l’action Supramentale sur la Terre. Mother, in her body, emerges into a 'third position' - resembling the quantum world - a 'third cellular position' in which you become incapable of dying because death no longer has any reality.
The course of the year 1962.... the year of the Kennedy-Khrushchev confrontation over Cuba and the first Sino-Indian conflict: "Could it be the first sign of something really.... momentous? It seems to have profoundly disrupted something central." The entire earth is disrupted. It is the year when Mother, in her body, emerges into a "third position", neither life nor death as we know them, but another side of the "web" where the laws of our physics no longer hold, and which strangely resembles the quantum world of Black Holes: time changes, space changes, death changes. Could this be the material place, in the body, where the laws of the world - which exist only in our heads - become inverted and where evolution opens out into an unthinkable body freedom, a third position, that of the next species on earth?.... "The body is beginning to obey another law. The sense of time disappears into a moving immobility.... A mass of infinite force, like pure superelectricity..... An undulating movement of corporeal waves, as vast as the earth.... All the organs have changed, they belong to another rhythm. Such a formidable power, so free! It's something else.... something else! I don't know if I am living or dead.... The nature of my nights is changing, the nature of my days is changing.... The physical vibration is becoming porous.... No more axis - it's gone, vanished! It can go forward, backwards, anywhere at all.... Ubiquity, or something of the sort." And then this cry: "Death is an illusion, illness is an illusion! Life and death are one and the same thing. It's merely a shifting of consciousness. Why, it's fantastic!" And then this simple discovery in the flesh: "The closer you draw to the cell, the more the cell says, 'Ah, but I am immortal!' "A third cellular position in which you become incapable of dying because death no longer has any reality." Has Mother, at the age of 84, discovered another material reality? "There, behind, it's like a fairy tale....Something very beautiful is in preparation, ineffably beautiful - a lovely story that Sri Aurobindo was trying to bring onto earth, and it is sure to come!"
Qu'est-ce que tu apportes? Ton livre, tu as ton livre?
Un bout, oui.
Eh bien, commence par ça.
Ça commence à tirer, tu sais...
Ah!
Il y a beaucoup de choses qui pressent... Je pense au «Bulletin», je pense à tout ce qui reste à faire.
Non.
Mais si, il faut!
Ça vient comme ça, tout naturellement.
Pas penser d'avance. Tu te mets devant le papier et puis ça vient. Autrement on se fait mal à la tête.
Bon, j'écoute, lis ce que tu as apporté.
Ce n'est pas au point
Ça ne fait rien.
Rien que de l’entendre, je le mets au point.
!?
Tu n'y crois pas, toi, mais moi j'en suis sûre!
Au fond, les mots, ça sert seulement à mettre les gens en contact avec quelque chose d'autre, une connaissance ou une lumière ou une force ou... n'importe, une action. Alors, pourvu qu'on fasse entrer l’un dans l’autre,1 c'est tout ce qu'il faut.
Si tu savais... tu ne peux pas t'imaginer à quel point les gens sont bêtes! Et ils mettent dans ce qu'ils lisent, ou dans ce qu'ils entendent, exactement ce qu'ils veulent, ce qu'ils ont dans la tête – excepté quand on a le pouvoir de casser ça, alors quelque chose vient: ça prend n'importe quel mot, ça ne fait rien.
C'est ça que j'essaye de mettre en entendant ton livre.
Alors va, maintenant, j'écoute.
Après la lecture
Il n'y a qu'une chose... je ne sais pas... c'est quand tu dis que Sri Aurobindo a «succombé» le 5 décembre 1950. Il n'a pas «succombé». Ce n'est pas qu'il ne pouvait pas faire autrement. Ce n'est pas la difficulté du travail qui l’a fait partir, c'est quelque chose d'autre. Naturellement, dans ton livre, on ne peut pas parler, il est impossible de le dire, pour le moment, mais je voudrais que tu emploies un autre mot. Veux-tu reprendre ta phrase?
J'ai dit: «Sri Aurobindo a succombé à ce travail le 5 décembre 1950.»
Il n'a pas succombé.
Il faut employer un autre mot que «succomber». Vraiment c'était son choix que ce soit fait autrement, parce qu'il considérait que le résultat serait beaucoup plus rapide. Mais c'est toute une explication qui ne regarde personne, pour le moment. Mais on ne peut pas dire qu'il a succombé. Succombé donne l’idée qu'il ne voulait pas, que c'est arrivé comme cela, que c'est un accident – ça ne peut pas être «succombé».
Oui, je comprends.
Tu pourrais simplement dire qu'il a fait le travail jusqu'à ce moment-là... simplement, sans donner aucune raison.
On pourrait dire simplement: «Sri Aurobindo a laissé sa vie le 5 décembre 1950.»
Relis le commencement de ta phrase.
«Le chercheur de transformation doit donc faire face à toutes les difficultés, même à la mort, non pour les vaincre mais pour les changer – on ne peut rien changer sans prendre sur soi. «Tu porteras toutes choses, dit Savitri, pour que toutes choses puissent changer.» Sri Aurobindo a succombé à ce travail...»
Tu ne peux pas mettre «c'est pourquoi», sans donner aucune explication?... C'est pourquoi Sri Aurobindo a quitté son corps. Ça, c'est beaucoup plus puissant. Tu as dit «même la mort», alors dis: «C'est pour cela que Sri Aurobindo a quitté son corps.»
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