Paroles d’autrefois

Sur les mystères de l’ascension vers Dieu

Pour juger des événements de l’histoire il faut un certain recul, de même si l’on sait s’élever assez haut au-dessus des contingences matérielles, on peut voir d’ensemble la vie terrestre. Dès lors, il est facile de s’apercevoir que tous les efforts de l’humanité convergent vers un même but.

Certes les hommes, collectivement ou individuellement, suivent des chemins très différents pour y arriver, certains de ces chemins ont tant de détours qu’ils semblent, à première vue, s’éloigner du but plutôt que d’y conduire; mais tous y vont, consciemment ou inconsciemment, rapidement ou plus lentement.

Quel est donc ce but?

Il se confond avec la raison d’être de l’homme et avec sa mission dans l’univers.

— Le but : « Appelez-le comme vous voudrez, car pour les savants, il est le Possesseur de tous les noms.»

Le Tao des Chinois — Le Brahman des hindous — La Loi des bouddhistes — Le Bien d’Hermès — Ce qui ne peut être nommé, selon l’ancienne tradition juive — Le Dieu des chrétiens — L’Allah des musulmans — La Justice, la Vérité des matérialistes.

— La raison d’être de l’homme est de prendre conscience de Cela.

— Sa mission est de Le manifester.

— Toutes les religions, tous les enseignements de tous les sages sont uniquement des méthodes pour atteindre ce but.

— Elles peuvent être classées en trois catégories principales.

— Première méthode, intellectuelle : l’amour de la Vérité, la recherche de l’Absolu.

Par le discernement, l’étude, la réflexion, l’analyse, le contrôle et la concentration de la pensée on fait disparaître l’illusion de la personnalité, tourbillon d’atomes dans une substance unique qui n’est elle-même qu’une apparence : condensation de l’éther.

Lorsque l’on dit moi, de quoi parle-t-on? du corps? des sensations? des sentiments? des pensées? Tout cela n’a aucune stabilité; l’apparence de continuité provient d’un rigoureux déterminisme s’exerçant dans chacun de ces domaines de l’être; et dans ce déterminisme entrent autant d’agents extérieurs que d’agents intérieurs. Où donc est le moi? C’est-à-dire quelque chose de permanent, de constant, de toujours semblable à luimême? Pour le trouver, pour trouver cet absolu, il faut aller de profondeur en profondeur, de relativité en relativité, car tout ce qui est en forme est relatif, jusqu’à Ce qui est Impensable pour notre raison, Indicible pour notre langage, mais Connaissable par identification, car nous portons Cela en nous, c’est le centre et la vie même de notre être.

— Deuxième méthode : l’amour de Dieu. C’est la méthode de ceux qui ont le sens religieux développé.

Aspiration vers l’Essence Divine de toute chose que l’on a perçue dans un de ces instants d’illumination intégrale.

Puis consécration à cette Essence Divine, à cette Loi Éternelle, don intégral de soi, à chaque instant, dans tous ses actes. Abandon complet : on n’est plus qu’un instrument docile, un serviteur fidèle devant le Maître Suprême. L’amour est si complet qu’il détermine le détachement de tout ce qui n’est pas l’Absolu Divin et la concentration parfaite sur Lui.

« Il n’est pas d’ailleurs impossible de s’élever plus haut que cela, car l’amour même est un voile entre l’amant et le Bien-Aimé. »

L’identification.

— Troisième méthode : L’amour de l’humanité.

Par suite d’une vision claire, d’une perception intense de l’immense souffrance humaine, s’élève la résolution de se consacrer tout entier à faire cesser cette souffrance.

L’oubli de soi dans le don de toutes ses pensées, toutes ses énergies, toute son activité pour soulager, si peu que ce soit, les autres.

« Allez le cœur débordant de compassion. Dans ce monde que la douleur déchire, soyez des instructeurs; et en quelque lieu que ce soit où règnent les ténèbres de l’ignorance, allumez-y un flambeau. »

Cette consécration à l’humanité se manifeste en quatre domaines. On peut donner aux autres de quatre manières :

Dons matériels. — Dons intellectuels : la connaissance. Dons spirituels : l’harmonie, la beauté, le rythme. — Don intégral qui ne peut être fait que par ceux qui ont suivi les trois chemins, qui ont synthétisé en eux toutes les méthodes de développement, de prise de conscience de Ce qui est Éternel : le don de l’exemple. L’exemple qui s’ignore lui-même et que l’on donne parce que l’on est, parce que l’on vit dans la Conscience Divine Éternelle.