Pensées et Aphorismes de Sri Aurobindo

Aphorismes - 62

62 — J’ai entendu un sot débiter avec autorité d’absolues sottises et me suis demandé ce que Dieu voulait dire par là ; puis j’ai réfléchi et j’ai vu un masque déformé de la vérité et de la sagesse.

Comment la sottise peut-elle être un masque déformé de la Vérité ?

C’est la définition même de la sottise que Sri Aurobindo donne ici.

Un masque, c’est quelque chose qui cache, qui rend invisible ce qu’il recouvre; et si ce masque est déformé, non seulement il rend invisible mais il change totalement la nature de ce qu’il cache. Ainsi, selon cette définition, la sottise est quelque chose qui voile et défigure, hors de toute récognition, la Vérité qui est à l’origine de toute chose.

Sri Aurobindo veut-il dire qu’il n’existe pas de men songe absolu ou de fausseté absolue ²⁸ ?

Il ne peut pas y avoir de fausseté absolue. Pratiquement ce n’est pas possible, puisque le Divin est derrière toute chose.

C’est comme ceux qui demandent si certains éléments disparaîtront de l’univers. Qu’est-ce que cela peut vouloir dire, la destruction d’un univers ? Si nous sortons de notre sottise, qu’est-ce qu’on peut appeler « destruction » ? C’est seulement la forme qui est détruite, l’apparence — ça, toutes les apparences sont détruites, l’une après l’autre. On dit aussi (c’est écrit partout, on dit beaucoup de choses) que, ou bien les forces adverses seront converties, c’est-à-dire qu’elles prendront conscience de la Divinité en elles et deviendront divines, ou elles seront détruites. Détruites, cela veut dire quoi ? Leur forme ? Leur forme de conscience peut être dissoute, mais le « quelque chose » qui fait qu’elles existent, que tout existe, comment cela pourrait-il être détruit ? L’univers est une objectivation, une prise de conscience objective de Ce qui est de toute éternité, alors ? Comment est-ce que le Tout peut cesser d’être ? Le Tout infini et éternel, c’est-à-dire qui n’a de limites d’aucune façon, qu’est-ce qui peut sortir de là ? Il n’y a nulle place où sortir! Sortir où ? Il n’y a que ça.

Et encore, quand nous disons « il n’y a que ça », nous le situons quelque part, ce qui est tout à fait idiot. Alors, qu’est-ce que l’on peut faire sortir de là ?

On peut concevoir qu’un certain univers soit projeté hors de la manifestation actuelle; on peut concevoir que des univers se soient succédé et que ce qui était dans les premiers univers ne soit plus dans les autres, c’est même évident. On peut concevoir que tout un ensemble de fausseté et de mensonge (qui, pour nous, maintenant, est fausseté et mensonge) n’appartienne plus au monde tel qu’il sera dans le déroulement; tout cela, on peut le comprendre, mais « détruire » ? — où est-ce que cela va pour être détruit ? Quand nous disons détruire, nous pensons seulement à la destruction d’une forme (ce peut être une forme de conscience ou une forme matérielle, mais c’est toujours une forme), mais ce qui est sans forme, comment pourrait-ce être détruit ?

Alors, parler d’un absolu mensonge qui disparaîtra, cela voudrait dire, simplement, que tout un ensemble de choses vivront éternellement dans le passé mais n’appartiendront pas aux manifestations à venir, c’est tout.

On ne peut pas sortir de ça, n’est-ce pas!

Mais elles resteront dans le passé ?

Il nous est dit qu’il existe un état de conscience (quand on monte au-dessus, quand on peut arriver à dépasser le côté Néant ou Nirvâna et le côté Existence — il y a le côté Nirvâna et le côté Existence, ce sont les deux aspects simultanés et complémentaires du Suprême) où tout est simultanément et éternellement; alors on peut concevoir (Dieu sait, peut-être est-ce encore une idiotie!), on peut concevoir qu’il y ait un ensemble de choses qui passent dans le Non-Être, et ce serait cela qui, pour notre conscience, serait la disparition ou la destruction.

Est-ce que c’est possible ? Je ne sais pas. Il faudrait demander au Seigneur. Mais généralement Il ne répond pas à ces questions, Il sourit!

Et il y a un moment où, vraiment, on ne peut plus rien dire; on a l’impression que tout ce que l’on dit, si ce n’est une ânerie absolue, ça frôle l’ânerie, et qu’en pratique il vaudrait mieux se taire. C’est cela la difficulté. Et dans certains de ces aphorismes, on sent que, tout d’un coup, il a attrapé quelque chose qui est au-delà, au-delà de tout ce qui peut se penser — alors qu’est-ce que l’on peut dire ?

(silence)

Naturellement, si l’on redescend ici, on peut — oh! on peut dire beaucoup de choses!

Si l’on veut plaisanter (on peut toujours plaisanter, mais les gens prennent si sérieusement vos plaisanteries que cela vous fait hésiter), on peut très bien dire, sans être tout à fait dans l’erreur, que l’on apprend quelquefois beaucoup plus à écouter un fou ou un sot qu’à écouter un homme raisonnable, j’en suis convaincue. Il n’y a rien de plus desséchant que les gens raisonnables.

27 juin 1961